|
Во всем сущем, будь оно
тяжелым или легким, быстрым или медленным, влажным или сухим, заложена его
собственная Внутренняя Природа, которую нельзя изменить насильно, не
причинив ей вреда. Если попытаться навязать ей извне произвольные
абстрактные правила, это вызовет лишь неизбежное сопротивление. Тогда жизнь
станет «кислой».
В течение многих столетий
классическое учение Лао-цзы эволюционировало и разделилось на три
направления: философское, церковное и народное, стихийно религиозное.
Термин «даосизм» объединяет все три направления. Суть же этого учения
заключается просто в умении правильно оценивать то, что происходит в
повседневной жизни, извлекать из этого уроки и поступать соответственно.
Как утверждает даосизм, подобный гармонический образ жизни неизбежно ведет
к счастью. Можно с полным правом сказать, что счастливая безмятежность —
наиболее характерная черта личности, идущей путем Дао, а мягкий юмор присущ
даже самым серьезным даосским трактатам — таким, например, как
двухтысячепятисотлетняя «Дао дэ цзин».
Дело в том, что
гармоническое мировосприятие, свойственное даосизму, превращает все, что
другим кажется неудовлетворительным, в нечто позитивное. С точки зрения
даосизма горечь и кислота — порождения сознания, не умеющего чутко
воспринимать окружающее и стремящегося все переделать. Сама же по себе
жизнь, если ее правильно понимать и использовать ее блага по назначению,
имеет сладкий вкус.
Если вы отбросите излишнюю
самоуверенность и привычку все усложнять, а заодно и некоторые другие
черты, которые мешают вам жить, вам рано или поздно непременно откроется
окутанный тайной, а на деле по детски простой секрет, который известен
всякому, в ком есть что-то от «необработанного куска дерева». Секрет этот в
том, что Жизнь — это Радость. Достигнув состояния, близкого к природе
«необработанного куска дерева», вы будете получать удовлетворение от самых
обыкновенных вещей, естественных и непритязательных, а главное, научитесь
действовать не задумываясь и при этом достигать желаемых результатов, хотя
это может кое-кому показаться странным.
В заключительной части «Дао
дэ цзин» говорится: «Мудрость — это не знание; знание — это не мудрость».
Все в природе имеет свое
место и назначение. Это в равной степени относится и к людям, хотя многие
из них, похоже, не понимают этого, занимаясь всю жизнь неподходящей
работой, живя в неподходящем доме, увязнув в неподходящей семейной жизни.
Если же познаешь собственную Внутреннюю Природу, и будешь уважать ее, то
найдешь свое место в жизни — вместо того чтобы занимать чужое. То, чем питается
один человек, для другого может оказаться ядом; то, что интересно одному и
возвышает его, может послужить опасной ловушкой для другого.
Тут очень уместно вспомнить
китайскую поговорку, относящуюся к области медицины: «Жизнь длинна, когда у
вас одна болезнь, и коротка, когда нет ни одной». Иными словами, если
человек знает о своей болезни и принимает соответствующие меры, то проживет
гораздо дольше того, кто закрывает глаза на свои слабости и несовершенства.
Так что в этом смысле ваша слабость (при условии, что вы ее признаете)
является, в некотором роде, вашим преимуществом. Точно так же необходимо
знать пределы своих возможностей. Если вы не осознаете своих недостатков
или, более того, сознательно игнорируете их, то ничего, кроме вреда, это не
принесет. Если же вы признаете их, то сможете заставить их работать на вас
и очень скоро убедитесь, что слабость вполне может обернуться силой. Так
что нет таких способностей и привычек, которые можно было бы безоговорочно
объявить несущественными, нездоровыми или бесполезными. Все зависит от
того, как их использовать. Как говорил Лао-Цзы, зло может послужить
материалом для Добра. Таким образом, нередко можно избавиться от минуса,
превратив его в плюс. Иногда после неимоверных, мучительных усилий,
направленных на искоренение недостатка, он благополучно возвращается к вам.
Значит, надо постараться, чтобы по возвращении он стал вести себя по новому
и приносил вам пользу. А может случиться так, что какая то черта вашего
характера, которая не устраивает вас больше всего, вдруг проявит себя в
нужный момент с неожиданной стороны и спасет вам жизнь — как знать.
Перейдем к рассмотрению
принципа, который является, пожалуй, самым характерным элементом «даосизма
в действии». Этот принцип известен под названием «У Вэй». Он же служит
отличительной чертой «Пуха в действии». В английском языке такого понятия,
в общем-то, не существует, а между тем давно уже пора его выделить и как-то
назвать. Назовем его «Путь Пуха». Термин «У Вэй» буквально переводится «не
делая», «не стараясь», «не изобретая». Говоря точнее, этот принцип требует
действовать ненасильственным путем, не принуждая других, не преследуя
корыстные и эгоистические цели. Не случайно слово «Вэй» складывается из
иероглифов, обозначающих когтистую лапу и обезьяну: ведь принцип «У Вэй»
подразумевает невмешательство во Внутреннюю Природу вещей, поведение,
лишенное хитроумия и жадного обезьянничания. Принцип «У Вэй» действует
подобно воде, обтекающей камни на своем пути, и согласуется с ритмом,
заданным природой, а не старается добиться своего любыми средствами в
кратчайшие сроки, что приводит обычно к короткому замыканию в цепи
природных явлений.
Весь секрет в том, чтобы не
сопротивляться потоку, превосходящему тебя по силе, а погружаться, когда он
тянет вниз, и всплывать вместе с ним на поверхность, — вот и все. Усвоив
принцип «У Вэй», мы будем жить в согласии с собственной Внутренней Природой
и с законами окружающего мира. Мы будем действовать с минимальной затратой
сил. Природа живет по этому принципу, и потому она никогда не ошибается.
Ошибки (реальные или воображаемые) — удел человека с перегруженным мозгом,
который вечно пытается что-то изменить в естественном ходе событий вместо
того, чтобы учиться и находить поддержку.
— И как только тебе это
удается, Пух?
— Что удается?
— Добиваться своего, не прилагая никаких усилий.
— А я ничего не добиваюсь, — сказал Пух.
— И тем не менее все, что ты ни задумаешь, у тебя получается.
— Оно получается как-то само собой, — ответил он.
— Подожди-ка. Это напоминает мне одно место в «Дао дэ цзин», — заметил я,
доставая книгу с полки. — Вот оно. Тридцать седьмой чжан. В переводе это звучит примерно так:
«Дао ничего не делает, но ничего не остается несделанным».
— Это похоже на загадку, — сказал Пух.
— Это значит, что Дао не вмешивается в естественный ход событий, а дает им
возможность развиваться предопределенным порядком, и желаемые результаты
достигаются сами собой, естественным путем.
— Понятно, — сказал Пух.
— По китайски этот принцип называется «Вэй У Вэй» — «делай, не делая». Из
него следует принцип «Дзы жань» — «само по себе», согласно которому все
происходит само собой, спонтанно.
— Ага, понятно, — сказал Пух.
Умники, как всегда, успех
приписывают себе. На самом же деле успех достигается не благодаря
умничанию, а благодаря мудрости тех, кто всматривается в окружающий мир и
следует его законам. Действуя по принципу «У Вэй», человек вставляет
круглые колышки в круглые отверстия, а квадратные — в квадратные. Никаких
усилий, никаких препятствий. Тот же, кто ничего не хочет знать, кроме своих
желаний, пытается силой запихнуть круглые колышки в квадратные отверстия и
наоборот. Большой Ум пытается изобрести хитроумный способ засовывания
колышков в отверстия, для которых они не предназначены. Знание пытается
разработать теорию, объясняющую, почему круглые колышки не подходят для
квадратных отверстий, а квадратные — для круглых. Принцип «У Вэй» не
предполагает ничего подобного. Он даже не задумывается о задаче, которую
ему предстоит выполнить, а просто выполняет ее. И вид у него при этом
совсем не озадаченный.
( В связи с этим, интересна
одна индейская (?) мудрость: Древняя
мудрость индейского племени Дакота гласит, что
Если Вы обнаружили, что Вы скачете на дохлой лошади, наилучшая
стратегия - спрыгнуть с нее. Однако в бизнесе, похоже, что мы часто
стараемся использовать другие стратегии по отношению к дохлой лошади,
включая следующие:
1. Покупаем более сильную плеть
2. Меняем наездников
3. Говорим "Мы всегда скакали на лошади именно таким образом"
4. Создаем комитет по изучению лошади
5. Организуем посещение других организаций, чтобы посмотреть, как они
скачут на своих дохлых лошадях
6. Повышаем стандарты скачки на дохлых лошадях
7. Создаем тигровую команду по оживлению дохлой лошади
8. Организуем учебный семинар по развитию скаковых навыков
9. Проверяем соответствие состояния дохлой лошади современной окружающей
среде
10. Меняем требования к лошади, провозглашая, что эта лошадь дохлой не
является
11. Нанимаем контрактников, чтобы они скакали на нашей дохлой лошади
12. Собираем несколько дохлых лошадей в упряжку с целью повышения скорости
13. Провозглашаем, что никакая лошадь не может быть слишком дохлой, чтобы
ее бить плетью
14. Обеспечиваем дополнительное финансирование с целью повышения
производительности лошади
15. Производим анализ издержек, чтобы посмотреть, не могут ли контрактники
скакать на ней дешевле
16. Покупаем продукт, который заставит дохлую лошадь скакать быстрее
17. Создаем кружки качества, чтобы найти применение для дохлой лошади
18. Пересматриваем требования к производительности лошадей.
Не напоминает ли это
что-то…) *
А когда стараешься слишком
сильно, ничего не получается. Напрягите руку и быстро схватите ею
что-нибудь, а потом для сравнения повторите то же самое, расслабив руку.
Или попробуйте поработать некоторое время, напряженно думая. Когда человек
слишком долго и старательно думает, все получается у него неловко,
неестественно — сплошной Конфуз. Животные в лесу никогда напряженно не
думают, они просто существуют. Подавляющее же большинство людей могло бы
сказать о себе, перефразируя известного западного философа: «Я думаю,
следовательно, мне не избежать Конфуза». Приглядитесь к жизни в городе и в
лесу — и, возможно, у вас возникнет вопрос, почему это человек возомнил,
что он — Высшее Животное.
В течение многих столетий
человек так усовершенствовал свой мозг, что он стал непреодолимой преградой
между ним и окружающим миром, в котором действуют естественные законы. Мозг
все время так напряженно думает, что быстро изнашивается, размягчается и слабеет.
Такой мозг, даже если он развит очень хорошо, неэффективен. Он мечется взад
вперед и не может сосредоточиться на том, о чем ему надо думать в настоящий
момент. Мчась в автомобиле по запруженной городской магистрали, он
воображает, что находится в бакалейном отделе, и размышляет над списком
необходимых покупок. А потом удивляется, растет число несчастных случаев на
дорогах. Когда живешь в согласии с принципом «У Вэй», несчастных случаев на
дорогах практически не бывает. Затруднения время от времени возникают, но в
конце концов они разрешаются. И не нужно изо всех сил стараться их
преодолеть, нужно просто дать им возможность разрешиться самим.
С теми, кто идет Путем Пуха,
подобное случается сплошь и рядом. Все, что должно быть сделано, делается в
должное время и должным образом. Объяснить, почему так происходит,
невозможно, можно только продемонстрировать на каком-нибудь примере вроде
выше приведенного. По крайней мере, так бывает в том случае, если вы
действуете в соответствии с естественным ходом событий, а не препятствуете
ему, возомнив, что знаете лучший путь. Все, что должно произойти,
произойдет своим чередом, если только вы не помешаете этому. Впоследствии,
оглянувшись назад, вы и сами признаете это и поймете, что, как бы вы ни
старались, лучше у вас все равно не получилось бы, а если бы вы старались
во всю и приложили максимум усилий, то лишь испортили бы все.
На высшей ступени «У Вэй»
человек действует инстинктивно, не задумываясь. Как сказал Чжуан цзы, ум,
усвоивший принцип «У Вэй», «течет, как вода, отражает, как зеркало, и
повторяет, как эхо». Соблюдая принцип «У Вэй», вы будете согласовывать свои
действия с обстоятельствами и прислушиваться к тому, что подсказывает вам
ваша интуиция. Вы будете рассуждать примерно следующим образом: «Еще не время
делать это» или: «Лучше, наверное, сделать это вот так...» Люди начнут
говорить, что вы обладаете Шестым чувством или каким то секретом, тогда как
на самом деле вы просто поступаете в соответствии с обстоятельствами. Что
вполне естественно. Странно, когда люди поступают иначе. И что самое
удобное — вам не надо постоянно ломать голову над каверзными вопросами и
принимать мучительные решения. Решения приходят сами.
Принцип «У Вэй» проявляется
в единоборстве «тайцзицюань» подобно тому, как ведет себя плавающая пробка,
если ее ударить. Чем сильнее по ней бьешь, тем глубже она погружается; чем
глубже она погружается, тем выше выпрыгивает обратно. Так, не тратя
энергии, пробка может довести вас до полного изнеможения. Принцип «У Вэй»
учит нейтрализовать силу, а не вступать с ней в борьбу, тушить огонь водой,
а не огнем же, как это зачастую делается.
Живя с постоянной мыслью о
том, что ожидает его «за ближайшим поворотом» или «ступенькой выше»,
человек пребывает в ненормальном состоянии; он никогда не успокоится и не
будет счастлив. Лишь очень немногим удается достичь покоя и счастья,
остальные сходят с дистанции на полпути, падая без сил на обочине и
проклиная весь белый свет. На самом же деле его не за что проклинать,
потому что он то, как раз и указывает правильный путь. Те, кто вечно ждет
награды «где-то там за горизонтом»...
Ничего удивительного, что
любой прогресс мыслится Скоробуду только как борьба, преодоление. Это, как
говорится, его пунктик. Подлинный прогресс подразумевает рост и развитие —
то есть внутреннее изменение, но этого-то как раз железный Скоробуд и не
хочет. Стремление к росту и развитию, заложенное во всем живущем,
трансформируется в его извращенном мозгу в вечную борьбу, направленную на
изменение окружающих условий (у Скоробуда преобразователя природы) или
общества (у Скоробуда реформа тора), — короче, всего вокруг, кроме себя
самого. Он постоянно сует свой нос, куда его не просят, и вмешивается во
все, включая саму органическую жизнь. До сих пор здравомыслящим людям
удавалось как-то сдерживать неукротимые порывы Скоробуда, но все чаще
приходится констатировать — подобно родителям гиперактивного ребенка, — что
находиться сразу во всех местах одновременно невозможно. Присматривать за
Скоробудом — занятие поистине изматывающее.
Это не значит, что
достигнутые цели бессмысленны. Но смысл их прежде всего в том, что они
заставляют нас стремиться к их достижению, и именно этот процесс приносит
нам и мудрость, и счастье, и все что угодно. Однако если мы делаем не то,
что надо, то становимся злыми и раздражительными, несчастными и неправыми.
Цель должна соответствовать нам и служить нам во благо — тогда и процесс ее
достижения будет благоприятным. А ведь он то и важен для нас в первую
очередь. Научиться получать удовольствие от процесса — значит овладеть
секретом счастья, пред которым меркнут все мифы о Великой Награде и
Экономии Времени. Возможно, в этом и заключается то значение понятия «Дао»
(«Путь»), какое оно приобретает в повседневной жизни каждого человека. Но
как же все-таки называется та минутка как раз перед тем, как принимаешься
за мед? Обычно ее называют предчувствием или предвкушением, но нам
представляется, что это нечто большее. Мы бы назвали ее моментом осознания,
ибо именно в этот момент мы счастливы и осознаем это. А если продлить это осознание
на весь период ожидания, то жизнь станет для нас сплошным праздником.
Совсем как для Пуха. Когда мы научимся радоваться всему, что нас окружает,
и получать удовольствие от самого процесса жизни, мы станем непохожими на
Скоробудов. И слава богу, потому что жить, как живут Скоробуды, — значит
безжалостно убивать время самым чудовищным и бессмысленным образом.
Какими бы мы ни были
полезными, иногда нам требуется довольно много времени на то, чтобы оценить
себя по достоинству. Иллюстрацией этого тезиса может служить китайская
легенда о каменотесе.
Жил однажды каменотес,
который был недоволен самим собой и своим положением в обществе. Как-то
раз, проходя мимо дома богатого торговца, он случайно заглянул в открытую
дверь и заметил, что в доме много прекрасных вещей и знатных посетителей.
Каменотес позавидовал могуществу и богатству торговца и подумал, как было
бы хорошо, если бы он тоже был торговцем. Тогда ему не пришлось бы влачить
жалкое существование каменотеса. К его большому удивлению, он тут же превратился
в торговца, обладавшего таким богатством и могуществом, о которых он и
мечтать не мог. Множество менее богатых людей завидовали ему и ненавидели
его. Но вот однажды мимо его дома пронесли в паланкине важного сановника,
которого сопровождала большая свита и солдаты, бившие в гонг. Все жители,
какими бы богатыми они ни были, должны были почтительно склониться перед
процессией. «Вот у кого настоящее могущество! — подумал бывший каменотес. —
Хочу и я быть важным сановником!» И он стал важным сановником, которого
носили в паланкине, украшенном вышивкой, а все окружающие, склонявшиеся
перед ним, боялись его и ненавидели. Как-то выдался очень жаркий день, и
сановник чувствовал себя очень скверно в душном и пыльном паланкине. Он
поднял глаза к солнцу, которое гордо сияло на небе, не обращая ни малейшего
внимания на сановника. «Вот у кого настоящее могущество! — подумал он. —
Хочу быть солнцем!» И он стал солнцем, безжалостно светившим с небес на
землю и выжигавшим поля. Все крестьяне и работники проклинали его. Но вдруг
огромная черная туча заслонила от него землю, и его лучи не могли
проникнуть сквозь нее. «Вот у кого настоящее могущество! — подумал он. —
Хочу быть тучей!» И он стал тучей, проливавшейся дождем и затоплявшей поля
и деревни. Опять все посылали ему проклятия. И тут он почувствовал, что
некая сила относит его в сторону. Это был ветер. «Вот у кого настоящее
могущество! — подумал он. — Хочу быть ветром!» И он стал ветром, срывавшим
черепицу с крыш и вырывавшим с корнем деревья. Люди ненавидели его и
прятались. Но вскоре он налетел на какое-то препятствие, не поддававшееся
ему, с какой бы силой он ни дул. Это был огромный камень, целая скала. «Вот
у кого настоящее могущество! — подумал он. — Хочу быть скалой!» И он стал
мощной скалой, обладавшей самой большой силой на свете. Но через некоторое
время он услышал стук молотка, забивавшего зубило в тело скалы, и
почувствовал, как в нем-то меняется. «Кто может быть сильнее меня?» —
удивился он. Поглядев вниз, он увидел у своего подножия фигуру каменотеса.
Если мы хотим стать
хозяевами собственной жизни и оставить след на земле, нам не обойтись без
Веры. Это вовсе не означает, что надо переложить ответственность на плечи
некоего духовного Сверхчеловека или сидеть сложа руки и ждать, пока Судьба
постучится в дверь. Нужно верить в силу, скрытую внутри нас, и управлять
ею. Когда человек поверит в эту силу, перестанет подражать другим и драться
с ними за место под солнцем, все у него и пойдет на лад.
Одно из важнейших понятий
даосизма — «Цзы», которое передается иероглифом, обозначающим сердце, и
может быть переведено как «забота» или «милосердие». В шестьдесят седьмом
чжане «Дао дэ цзин» Лао-зы называет «Цзы» своей самой большой
драгоценностью и пишет, что оно порождает «способность к мужеству». И
мудрость, добавили бы мы. Представляется не случайным, что люди, лишенные
милосердия, не бывают мудрыми. Да, они могут быть умными и знающими, но
мудрыми — нет. Большой Ум не заменяет сердца. Знание, в отличие от
мудрости, ни к чему не проявляет особой заботы.
Очень многие пытаются таким
образом купить счастье, положение в обществе и тому подобное. Но ты то ведь
и без этого можешь быть счастливым и чувствовать себя значительным.
Совершенно верно. Это может любой. Вопреки тому, что сказал однажды по
этому поводу Иа-Иа, все мы можем жить в полную меру и быть довольными
жизнью, но не все, по-видимому, хотим этого по настоящему. Сколько то лет
назад некий Мудрый Человек, сидя на берегу Уолденского озера, заметил:
«Множество людей постоянно пребывают в тихом отчаянии». Возможно, тогда
отчаяние и было тихим. Теперь же оно стало оглушительным. Что заставляет
нас пребывать в этом состоянии? Что мешает нам перестать отчаянно цепляться
за пустые суррогаты жизни и начать жить свободно? Стоит лишь сделать первый
шаг, и процесс пойдет сам собой. Иначе этот принцип называют Эффектом
Снежного Кома. ( Из «Да» следует - ДА, из «Нет» - НЕТ )*. Следует учесть,
что действие этого принципа бывает как негативным, так и позитивным. Он
может повергнуть вас в уныние и вселить в вас надежду, породить закоренелых
преступников и отважных героев, тупых вандалов и блистательных творцов.
Важно заставить его работать на вас и на других людей, в противном же
случае ничего приятного ожидать не приходится. Из этого принципа следует:
чем больше уважения вы оказываете людям, тем более достойными уважения они
становятся. Чем больше снега, так сказать, тем сильнее снегопад.
Вы хотите быть счастливы
по-настоящему? Тогда прежде всего разберитесь в себе самом: что вы собой
представляете, каковы ваши возможности. Хотите быть по настоящему
несчастны? Для этого достаточно быть вечно всем недовольным. Как говорил
Лао цзы, «из одного маленького семени вырастает дерево толщиной с человека,
вершиной достигающее звезд; путешествие в тысячу миль начинается с первого
шага». Мудрость, Мужество и Счастье не ждут нас где то за горизонтом, они —
часть непрерывного жизненного цикла, в котором и мы участвуем. Они не
только конечная цель, но и начало пути. Чем больше снега, тем сильней
снегопад.
Чжуан цзы:
Сознание направилось на
север, в Землю Темных Вод, и забралось на Незаметный Склон, где встретило
Бездеятельного Молчуна. — У меня к тебе три вопроса, — сказало Сознание. —
Первый: какие мысли и поступки помогут нам постичь Дао? Второй: куда нам
надо пойти и что надо сделать, чтобы найти покой в Дао? И третий: откуда
именно следует отправиться и какой дорогой идти, чтобы прийти к Дао?
Бездеятельный Молчун ничего ему не ответил. Сознание побрело на юг, в Землю
Блестящего Океана, и забралось на Гору Уверенности, где увидело Страстного
Говоруна. Оно обратилось к нему с теми же тремя вопросами. — Нет ничего
проще! — сказал Страстный Говорун. Однако, начав свою речь, он тут же
запутался и забыл, о чем собирался говорить. Сознание вернулось во дворец и
задало вопросы Желтому Императору. — Первый шаг к постижению Дао, — ответил
Желтый Император, — не иметь никаких мыслей и не совершать никаких
поступков. Первый шаг к тому, чтобы найти покой в Дао, — никуда не ходить и
ничего не делать. Первый шаг, который приведет к Дао, — не отправляться ни
откуда и не идти никакой дорогой.
Пустой ум гораздо лучше
приспособлен к отысканию жемчужин, хвостов и прочих вещей, потому что он
ясно видит то, что находится у него под носом. Ум же, до отказа набитый
информацией, сделать это не в состоянии. Пока ничем не замутненный ум
слушает, как поет птичка, ум, напичканный Знаниями и Ученостью, старается
определить, как эта птичка называется. И чем больше он всем напичкан, тем
меньше он способен слышать собственными ушами и видеть собственными
глазами. Сбитый с толку переизбытком ненужной информации и абстрактным
теоретизированием, Большой Ум постоянно устремляется в погоню за чем-то, не
имеющим никакого значения или вообще не существующим, вместо того чтобы
осмотреться и разобраться в том, что находится рядом. Отвлечемся на минуту
и подумаем, что такое, в принципе, Пустота. Пейзажи даосских художников
производят на людей необычное — как глоток свежего воздуха — впечатление
именно своей пустотой, свободным пространством. Это все равно, что свежий
снег, чистый воздух, прозрачная вода. Или хорошая музыка. Клод Дебюсси
говорил, что музыка — это пространство между нотами.
Пустота прочищает
замусоренный ум и заряжает энергией аккумуляторы духа. Между тем многие
боятся Пустоты, потому что отождествляют ее с одиночеством. Они не
понимают, что, когда все вокруг заполнено и забито до предела, тогда то и
наступает подлинное одиночество.
В сорок восьмом чжане «Дао
дэ цзин» Лао-цзы пишет: «Чтобы приобрести знания, ежедневно понемногу
прибавляй. Чтобы постичь мудрость Дао, ежедневно понемногу убавляй».
Чжуан-цзы, с характерным для
него юмором, иллюстрирует эту мысль следующим образом:
— Я учусь, — сказал Янь Хой.
— Чему? — спросил Учитель. — Я забыл правила Благоразумия и основы
Добропорядочности. — Хорошо, но этого мало, — сказал Учитель. Несколько
дней спустя Янь Хой сообщил: — Я делаю успехи. — В чем это выражается? —
спросил Учитель. — Я забыл Ритуалы и Музыку. — Очень хорошо, — сказал
Учитель. — Но и это еще не все. Еще через некоторое время Янь Хой сказал: —
Теперь, стоит мне сесть и настроиться, я забываю абсолютно все. Учитель
взглянул на него в изумлении. — Что ты хочешь этим сказать? — воскликнул
он. — Я забываю свое тело и свои ощущения, я оставляю позади все свои
знания и вообще все внешнее. Я проникаю в самую сердцевину Ничто и нахожу
там источник Всего. Учитель поклонился Яню. — Ты преодолел ограниченность,
присущую знанию, и рамки, которые ставит нам время. Даже мне не удалось
достичь этого. Ты нашел Путь!
Мозг так легко, уверенно и
надежно собирает, анализирует, сортирует и хранит информацию, что по
сравнению с ним сложнейший компьютер выглядит детской игрушкой. Но мозг
способен на нечто несравненно большее. Использовать его исключительно в
этих целях — что чаще всего и делается — это все равно, что открывать банку
консервов волшебным мечом. Возможности свободного ума практически
безграничны. Но реализовать их может лишь тот, кто понимает ценность Ничто.
Предположим, вы случайно или в результате глубоких размышлений нашли
какое-то решение, ценную идею (или, пользуясь более точным выражением Пуха,
идея нашла вас). Откуда она взялась? Возникла из какого то известного
положения, которое, в свою очередь, возникло из другого известного
положения? Если бы можно было проследить путь формирования идеи до самых
истоков, то мы увидели бы, что они коренятся в Ничто. И вполне вероятно,
что чем ценнее идея, тем прямее и короче ее путь из Ничто к нам. «Это
гениально! Это нечто неслыханное! Это переворот в данной области!» Почти
каждому из нас приходилось переживать моменты подобного озарения — скорее
всего, после того, как мы выспались как следует и у нас в голове стало так
пусто и так ясно, что там просто не могла не зародиться оригинальная идея.
Однако чтобы это произошло, совершенно не обязательно предварительно спать
в течение нескольких часов. Идея вполне может осенить вас, когда вы
бодрствуете. Ведь она — результат непрерывного естественного процесса.
Процесс этот начинается в раннем детстве, когда мы еще беспомощны, но уже
знакомимся с окружающим миром и получаем от этого удовольствие. В
отрочестве мы все еще беспомощны, но стараемся хотя бы выглядеть
независимо. Пройдя эту стадию, мы становимся взрослыми людьми — достаточно
зрелыми и самостоятельными, чтобы помочь другим — так же, как мы научились
помогать себе. Но взрослый человек — не предел нашего развития. На высшей
его ступени опять стоит ребенок, но уже независимый, со свободным умом,
полностью осознающий происходящее вокруг. Именно эта ступень и называется
мудростью, и именно ее имеют в виду «Дао дэ цзин» и другие мудрые книги:
«Вернись к истокам, стань опять ребенком». Почему, когда мы глядим на
истинно просвещенных людей, у нас создается впечатление, что они словно
светятся и излучают счастье, как дети? Почему они иногда и ведут себя, как
дети, и говорят, как дети? Потому что они дети и есть. Мудрецы — это Дети,
познающие Истину. Ум их свободен от груды псевдонаучной дребедени и
наполнен мудростью Великого Ничто, которое и является Путем Вселенной.
В каждом из нас живут Сова и
Кролик, Иа-Иа и Винни Пух. Слишком долго ходили мы тропинками,
протоптанными Кроликом, и сидели в дупле, засиженном Совой. И вот теперь,
подобно Иа-Иа, мы жалуемся на то, что получили в результате. Но жалобы
никуда не ведут. Если у нас сохранилась хоть капля здравого смысла, мы
пойдем Путем Пуха. В этот путь зовет нас далекий голос детского разума.
Возможно, его не так легко услышать, но сделать это необходимо, ибо без
него нам никогда не найти дороги из Леса.
* - не слова Б. Хоффа.
|
|
