Когда великий гуру
Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года
служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного
года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё
это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему
не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из
Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция
золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою
доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих,
я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай
старику, что стоит на пороге смерти, учение - легкое для понимания,
способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и
применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в
будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и
дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум
своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни
краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет
места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта
пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё
познавать. Если ты понял это и распознал ее, - значит, ты узнал свое
естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу
ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно
вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен
ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом.
Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно
искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и
воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше
крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться:
пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно
пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад:
осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно
было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность
познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в
тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и
хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, - ты всегда в
ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, - всё это естественно
возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как
есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления
становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее
видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие
бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, -
всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются
естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять
мысли как путь - такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы
клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так
естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя
медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь,
что все вокруг - твои помощники, переживания при медитации неизменны,
исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был,
твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное
тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы
между молодостью и старостью. Исконная природа - вне пристрастий и
предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная
пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между
острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная
при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе
самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое
тело, опора ума, рассыплется в прах, - дхармакая мудрости осознанности
нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном
состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не
путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё
своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную
болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не
слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя
жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление
для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце
Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика».
Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо
будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на
старика».
* В противоположность человеку богатому,
знаменитому или наделенному властью.
|